Религия от греческого religio — благочестие, набожность, святыня. Это совокупность идей, представлений, мировоззренческих установок, обосновывающих существование сверхъестественного начала, существующего независимо от природы и порождающего ее. Вера в сверхъестественное — важнейший признак религиозного сознания. В религии понятие сверхъестественного ассоциировалось со сверхъестественными свойствами материальных объектов (фетишизм), сверхъестественными отношениями между материальными объектами или между вещами и человеком (магия), со сверхъестественными живыми существами (анимизм, тотемизм), со сверхъестественными личными существами (теизм). Религия наполнена мифами, многие из которых суть комментарии, разъяснение ритуалов, иллюстрации культа как некоей знаковой системы. Религия тесно связана с искусством, поскольку религиозные идеи получают наглядное, зримое воплощение в живописи, скульптуре, музыке, художественной литературе, архитектуре. Все предметы религиозного культа художественно оформлены. Свое видение жизни религия воплощает в текстах Священного Писания, а также в процедуре и предметах религиозного культа, каждый элемент которого по существу повторяет магические действия и имеет символическое значение. Как подчеркивал А. Ф. Лосев, «сама по себе непостижимая божественная сущность является и открывается в определенных ликах» <Лосев А. Ф.Имяславие // Вопросы философии. 1993. № 9. С. 53). Храм, икона, предметы культа, не говоря уж о текстах Священного Писания, имеют глубоко символическое содержание. Религиозная символика создается по принципу равновесия идеи и образа. В иконе идея Бога дана конкретно, чувственно, наглядно, во всей полноте. Хотя образ Бога, представляемый в ликах, несводим к ним, но с помощью изображения он предстает в богатой, разносторонней и многозначной интерпретации. В своей массе произведения религиозного искусства создавались глубоко верующими, талантливыми людьми. Поэтому художественная сокровищница человечества включает в себя бессмертные творения гениальных живописцев, музыкантов, поэтов, скульпторов, архитекторов, выразивших в произведениях религиозного искусства чувства, чаяния, идеалы, имеющие общечеловеческое значение и преодолевающие ограниченность различных конфессий, проявлений религиозной нетерпимости и ксенофобии. Религиозная символика многосмысленна и многомерна, предполагая разные уровни ее понимания, посвящения в таинство трансцендентного, сверхъестественного мира. Используя искусство, религия ставит себя выше искусства, создает собственные, жесткие каноны художественного творчества, призванные возбуждать и поддерживать религиозные чувства, внушать, эмоционально заражать верующих. Если художественная фантазия не требует признания своих творений за действительность, то религия — требует. Она предполагает не просто веру, но слепую веру в религиозные предания как в некую реальность. Она представляет собой идеологию, формирующую и одновременно опирающуюся на религиозную психологию и поддерживаемую и воспроизводимую религиозным культом.
Религиозные доктрины призваны ответить на вопрос, есть ли Бог? Как его познать? Возможно ли познание Бога? Как специфическая форма сознания религия опирается на механизмы веры, убеждений, знаний (житейский опыт). Религиозная вера поддерживается рефлексией, возникает и укрепляется через осмысление трагического опыта индивида (угроза смерти или утрата близких), который побуждает его коренным образом изменить свою жизнь и образ мыслей. По свидетельствам верующих, религиозная вера может возникнуть в акте религиозного откровения. Религия выработала свои специфические способы интуитивно-мистического осознания мира и человека. К их числу следует отнести откровение и медитацию.
представители реформистского течения в христианстве утверждают, что любой человек способен общаться с Богом и получать от Него откровение. Постоянное обращение к текстам Священного Писания позволяет верующему открывать в них новые истины, сопережить тончайшие нюансы смысловых оттенков, сверять с ними собственную жизнь и переосмыслять ее.
Медитация — размышление, погружение умом в предмет, идею, мир, которое достигается путем углубленной умственной сосредоточенности на одном предмете и устранении всех посторонних факторов, отвлекающих внимание человека. В религии медитация означает растворение индивидуального сознания в Абсолюте. В христианстве медитация трактуется как слияние человеческой и божественной личности. Протекание медитации, как правило, связано с определенной последовательностью действий, складывающихся в естественный процесс рефлексии. Она предполагает использование ряда психотехнических приемов. При этом верующий использует медитацию, молитву не для саморазвития или познания, а для слияния с божественным началом, для общения с Богом. Эффективность медитации признается и наукой не только как познавательный прием, но и как система психотехники и аутогенной тренировки, рассчитанных на терапевтический эффект и не связанных с религиозно-мистическими идеями.
Древнейшие религиозные представления формировали установку на постижение смысла, назначения, цели человека, природы, власти. Религия выполняла важнейшие функции, участвуя в управлении поведением людей. Значимость религии в этом отношении возрастала по мере усложнения общества, усиления социальной дифференциации, умножения проявлений личностного начала в поведении человека. Первоначально достаточно простые, доступные пониманию обычного человека религиозные догматы воспринимались верующими как истина в последней инстанции. Но поскольку постепенно происходил рост общей духовной культуры, в религиозных догматах обнаруживались разночтения, противоречия, порождавшие вопросы, на которые необходимо было давать убедительный ответ. К тому же развитие мореплавания, знакомство с различными вероисповеданиями приводили к столкновению идей, содержавшихся в различных религиозных догматах. Так возникает необходимость теоретического, углубленного исследования, комментирования и защиты религиозных представлений. Такая рафинированная теоретизирующая, религиозная идеология возникает в эпоху Средневековья.
Реферат: Религия как вид познания. Грани религии, легко переводимые на язык науки
Название: Религия как вид познания. Грани религии, легко переводимые на язык науки Раздел: Рефераты по философии Тип: реферат Добавлен 09:25:37 18 июня 2011 Похожие работы Просмотров: 227 Комментариев: 18 Оценило: 2 человек Средний балл: 5 Оценка: неизвестно Скачать
Реферат по философии на тему:
«Религия как вид познания. Грани религии, легко переводимые на язык науки»
1. Определение понятия религии…………………………………………………….4
2. Проблемы возникновения и развития религии…………………………………..7
3.1. Соотношение знания и веры в рамках гносеологии и за ее пределами……..10
3.2. Вера как основа саморегуляции……………………………………………………. 12
3.3. «Верующий разум» русских философов………………………………………………14
5. Столкновение науки и религии…………………………………………………..18
Религия выступает как одна из форм мировоззрения. Она пришла на смену мифологическому мировоззрению, которое не смогло дать удовлетворительные ответы на вопросы, возникавшие в древнем обществе при переходе от первобытнообщинных отношений к более усложненным, классовым.
Религиозное сознание, возникнув в древности и претерпев различные изменения, связанные с развитием общественных отношений, продолжает оказывать влияние на поведение и поступки очень многих людей и в наши дни.
В истории человеческого общества религия играла неоднозначную роль. Например, в Европе в Средние века (с V по XV вв.) христианское мировоззрение являлось господствующим. Христианство определяло развитие всех сфер жизни общества, все решалось в соответствии с его предписаниями.
В дальнейшем, при переходе от феодальных отношений к буржуазным, с развитием наук стала выявляться ограниченность несостоятельность христианских постулатов. Первые шаги в освобождении от религии происходили в ученой среде, а с расширением образования и новыми научными открытиями влияние религии постепенно стало ослабевать и в других слоях общества. Жизнь общества стала секуляризироваться, т. е. освобождаться от религиозного влияния.
В современную эпоху даже в тех государствах Западной Европы и Америки, где христианство традиционно поддерживается официальном уровне, идет заметное ослабление его влияния на развитие культуры. «В прошлом это влияние было громадно, его наследством мы продолжаем пользоваться по сей день; сегодня оно ничтожно мало»[1, с. 73]. В это же время в странах бывшего социалистического лагеря, где официально осуществлялось атеистическое воспитание, наблюдается возрастание интереса к религиозным проблемам.[2, с. 492-493]
1. Определение понятия религии
Каковы бы ни были разногласия в определении понятия религии, все исследователи согласны с тем, что она выполняет важнейшие функции в общественной жизни. Для отдельно взятых человеческих индивидов, как полагает М. Йингер, религия становится средством решения «последних, конечных» проблем жизни, выступает как «отказ капитулировать перед смертью». «Религиозное существование включает веру человека в то, что зло, боль, разрушение и гибель, несправедливость и бесправие относятся не к случайным, но к фундаментальным условиям жизни и что все же есть силы и действия (священное), благодаря которым человек способен преодолеть зло во всех его обличиях» [4, с. 288].
Фиксируя подобные трудности, известный культуролог, специалист в области сравнительного религиоведения М. Элиаде замечает: «Очень жаль, что у нас нет более точного слова, чем «религия», для обозначения опыта священного. Разве не странно обозначать одним и тем же словом опыт Ближнего Востока, иудаизма, христианства, ислама, буддизма, конфуцианства и так называемых примитивных народов? Но искать новый термин поздно, и мы можем использовать понятие религии, если будем помнить, что оно не обязательно предполагает веру в бога, богов или духов, но означает опыт священного и, следовательно, связано с идеями существования, значения и истины». [3, с. 62]
2. Проблемы возникновения и развития религии.
Магическое знание носит тайный характер. Магическое действо всегда выполнялось лишь специально посвященными людьми. Поэтому эффективность магических действий и заклинаний определялась лишь по результату, т.е. задним числом, и в случае негативного результата всегда можно было сослаться на сильное противодействие духов.
Магия как средство практического воздействия на мир связана с конкретными формами жизнедеятельности людей. Обычно магию делят на хозяйственную, лечебную (белая) и вредоносную (черная). По Дж. Фрезеру, магия может быть подражательной. В этом случае воздействие на реальный объект осуществляется манипулированием над его образом. Заразительная магия осуществляется по сопричастности, и магическое манипулирование при этом ведется над частями одежды или тела человека.
В своей рафинированной, наукообразной форме магия представляет собой особый раздел оккультизма, выступая как средство связывания мира духовного и реального через обращение к астральным силам. Несмотря на то что целый ряд религий не одобряют магии и колдовства, в снятом виде элементы магических действий и обрядов присутствуют во всех религиях [2, с. 500].
3.1.Соотношение знания и веры в рамках гносеологии и за ее пределами.
Знание претендует на адекватное отражение действительности. Оно воспроизводит объективные закономерные связи реального мира, стремится к отбрасыванию ложной информации, к опоре на факты. Знание делает истину доступной для субъекта посредством доказательства. Оно рассматривается как результат познавательной деятельности. А с глаголом «знать» связывают наличие той или иной информации или совокупность навыков для выполнения той или иной деятельности. В этом смысле допустимо суждение: «Я знаю, как это делается».
Вера в отличие от знания есть сознательное признание чего-либо истинным на основании преобладания субъективной значимости. Вера — это не только основное понятие религии, но и важнейший компонент внутреннего духовного мира человека, психический акт и элемент познавательной деятельности. Она обнаруживает себя в непосредственном, не требующем доказательства принятии тех или иных положений, норм, суждений за истинные. Как психологический акт вера проявляется в состоянии убежденности и связана с чувством одобрения или неодобрения. Как внутреннее духовное состояние вера требует от человека соблюдения тех принципов и моральных предписаний, в которые он верит, например: в справедливость, нравственную чистоту, мировой порядок, добро.
Понятие веры может полностью совпадать с понятием религии и выступать как религиозная вера, противоположная рациональному знанию. Религиозная вера предполагает не доказательство, а откровение. «Верую, потому что абсурдно», — это высказывание Тертуллиа-на в емкой форме отражает суть религиозной веры. «Слепая» вера ничем не отличается от суеверия. Проблема взаимоотношения знания и веры активно обсуждалась средневековыми схоластами. Вера основывалась на авторитете догматов и традиции. Считалось необходимым познать в свете разума то, что уже принято верой. «Credo, ut intelli-gam» — «Верую, чтобы познать» — гласит латинское изречение, основанное на христианском: «Блажен не видящий, но знающий».
Соотношение знания (разума) и веры не может быть решено в пользу одной или другой компоненты. Так же как знание не может заменить веру, так и вера не может заменить знание. При помощи веры нельзя решить проблемы физики, химии, экономики. Однако вера как доинтеллектуальный акт, досознательная связь субъекта с миром предшествовала появлению знания. Она была связана не с понятиями, логикой и разумом, а с воображением, фантазией, чувственно-образным восприятием мира.
Если вера покидала сферу религии, а религия — это вера в сверхъестественное, то в составе познавательного процесса она обозначала уверенность в истинности научных выводов, в высказанных гипотезах, являлась могучим стимулом научного творчества. В связи с эти весьма примечательно высказывание А.Эйнштейна, который отмечал, что без веры в познаваемость мира нет никакого естествознания. Мы верим в существование внешнего мира, в трехмерность пространства, необратимость времени, развитие науки. Вера есть бездоказательное признание истинным того или иного явления.[5, с. 433]
3.2. Вера как основа саморегуляции. Феномен веры может иметь религиозную, гносеологическую и экзистенциальную окраску. Самосознание каждого человека включает в качестве неотъемлемого компонента экзистенциальную веру в себя, в факт существования окружающего мира, личностно значимых ценностей: дружбы, любви, справедливости, благородства, порядочности и пр. Самосознание всегда присутствует в двух основных модусах: как самопознание и как саморегуляция. Установка «Познай самого себя», которую, согласно легенде, провозгласил дельфийский оракул и которую Сократ сделал основным принципом своей философии, может работать не только как источник нового знания о себе. Она может выступить основой саморегуляции или же ее антипода — самодеструкции. Это подчеркивает, как тесно связаны самопознание и саморегуляция. Зачастую в интроспективном плане самопознание и саморегуляция сливаются в едином феномене — в общении с самим собой. Вместе с тем существуют определенные отличия самопознания и саморегуляции. Если самопознание всегда происходит в состоянии явного сознания, когда включается рефлексия, проясняющая внутреннее состояние, обеспечивающее его «прозрачность», то саморегуляция как раз наоборот. Она совершается перед порогом сознания. Это то «тайное брожение духа», о котором говорил Гегель, противопоставляя его процессу познания. Саморегуляция всегда осуществляется на уровне смутных ощущений, предчувствий, неудовлетворенности собой, внутреннего дискомфорта, т.е. тогда, когда самопознание затруднено. Можно сказать, что заинтересованное в себе самопознание, имея психотерапевтический эффект, и есть частичная саморегуляция. Однако оно не приводит ни к чему новому, а лишь позволяет «разобраться в своем состоянии», «упорядочить переживания», «сориентироваться в себе». Чтобы саморегуляция имела конструктивный эффект, она должна опираться на духовные опоры веры, которые особенно востребуемы в условиях современного нестабильного мира.[5, с. 438-439]
3.3. «Верующий разум» русских философов. Вопрос о соотношении веры и знания всегда интересовал русскую философскую мысль. Распространившееся в XIX в. увлечение немецким идеализмом было мощным импульсом для развития русской философии. Творчество славянофилов А.Хомякова (1804—1860) и И.Киреевского (1806—1856) представляет собой попытку выработать систему православного миропонимания. Обращают на себя внимание сами названия работ Киреевского: «О характере просвещенной Европы и его отношения к просвещенной России», «О необходимости и возможности новых начал для философии». Именно потому, что на Западе вера ослаблена, что западный человек утратил «коренные понятия о вере» и принял «ложные выводы» безбожного материализма, Киреевский отрицает не только западный путь развития, но и опровергает саму ценность европейского типа мышления. Торжество рационализма имеет отрицательное значение для «внутреннего сознания». Западная образованность несет в себе раздвоение и рассудочность. Образованность русская основывается на восприятии «цельного знания», сочетающего разум и веру. Подлинная философия должна быть философией «верующего разума». Можно назвать программным следующий тезис Киреевского, в котором он пытается определить истоки цельного философствования. Человек стремится собрать «все свои отдельные силы», важно, «чтобы он не признавал своей отвлеченной логической способности за единственный орган разумения истины; чтобы голос восторженного чувства, не соглашенный с другими силами духа, он не почитал безошибочным указанием правды. но чтобы постоянно искал в глубине души того внутреннего корня разумения, где все отдельные силы сливаются в одно живое и цельное зрение ума». Живое и цельное «зрение ума» — «то, ради чего» есть гармоническое сочетание всех духовных сил: «мышления, чувств, эстетического созерцания, любови своего сердца, совести и бескорыстной воли к истине». Такое знание, основанное на целостном единстве всех духовных сил и скрепленное верой, глубоко отличается от знания, вырабатываемого отвлеченным «логическим разумом».
Отсюда можно вывести отличительную особенность русской философии — убеждение в непосредственном постижении реальности, или интуитивизм. Как отмечал известный историк философии Н.Лосский, «обостренное чувство реальности, противящейся субъ-ективированию и психологизированию содержания восприятия предметов внешнего мира, является характерною чертой русской философии». «Идеал целостного знания, т.е. органически всестороннего единства его, возможен не иначе, как под условием, что субстанциональный аспект мира (чувственные качества), рациональный аспект его (идеальная сторона мира) и сверхрациональные начала даны все вместе в опыте, сочетающем чувственную, интеллектуальную и мистическую интуицию. Выделяя различные уровни реальности — надрациональный, рациональный и сверхрациональный, — русская религиозная философия называет и соответствующие им способы постижения: сердцем, рассудком (наукой), верой (интуицией).
Русский философ А.Хомяков рассматривал веру в качестве некоего предела внутреннего развития человека. Хомяков не отвергал науку, не противопоставлял веру и знание, а иерархизировал их отношение: сначала знание, затем вера. Именно недостижимость абсолютного знания является постоянным условием существования веры. Хомяков был уверен, что всякая живая истина, а тем более истина божественная, не укладывается в границах логического постижения. Она есть предмет веры не в смысле субъективной уверенности, а в смысле непосредственной данности. У Хомякова вера не противоречит рассудку, она даже нуждается в том, чтобы бесконечное богатство данных, получаемых благодаря ее ясновидению, под-вергалось анализу рассудка; только там, где достигнуто сочетание веры и рассудка, получается всецельный разум. По Хомякову, вера, по сути дела, есть интуиция, т.е. способность непосредственно познавать подлинное живое бытие. И только в соединении с верой разум возвышается над отдельным мнение и мышлением, преоб-разуясь в цельное соборное сознание.
Н.Бердяев считал, что существует три возможных решения вопроса о взаимоотношении знания и веры:
• верховенство знания, отрицание веры;
• верховенство веры, отрицание знания;
• дуализм знания и веры.
Эти и подобные суждения акцентировали внимание на недостаточности чисто рассудочного, рационального способа отношения к миру, на острой потребности в основаниях, которые бы вышли за пределы диктата знания и воли, были бы внутренними, лично-стно глубинными регулятивами человеческой жизнедеятельности.
Оформившаяся в рамках русской философии идея всеединства предполагала всеохватывающий синтез как со стороны жизни, так и со стороны мысли, со стороны знания и веры. Идея всеединства, понимаемая как «все едино в Боге», была центральной в философии Вл. Соловьева. Однако при таком подходе Бог лишается антропоморфных характеристик и понимается как космический разум, сверхличное существо, особая организационная сила. Гносеологический аспект идеи всеединства проявляется в утверждении потребности в цельном знании. Цельность предполагает органичное объединение трех разновидностей знания: научного (философского), эмпирического (научного) и мистического (созерцательно-религиозного). Таким образом, русская философия предлагает весьма оригинальный проект гносеологии, который и по сей день ждет своего исполнения.[5, с.440]
В «Фаусте» Гёте (см. рис.1) происходит разговор между ученым Фаустом и его подругой Гретхен. Гретхен: «А теперь скажи, как ты относишься к религии?». Фауст, не без смущения и вроде бы от чего-то защищаясь: «Не хочу никого лишать его чувства и его Церкви». Чистая и наивная Гретхен верит в Христа.
Фауст же ведет себя уклончиво. Разговор между Гретхен и Фаустом — это своеобразная картина сложных взаимоотношений религии и науки. В данном случае мы говорим не о тех людях, которые просто-напросто не сведущи либо в религии, либо в науке. Для таких людей взаимоотношений религии и науки не существует, они признают что-то одно. Намного сложнее приходится тем, кто понимает достоинства как религии, так и науки. Можно ли их согласовать друг с другом, религию и науку,— вот в чем вопрос.
В античности и средневековье на этот вопрос, как правило, отвечали утвердительно: «Конечно, можно и следует». Аристотель (см. рис. 2) пришел к представлению о боге-первопричине. Средневековые мыслители везде видели проявление Божественного Разума, в чем их убеждала каждая новая открытая закономерность. Такой же позиции придерживались великие естествоиспытатели Нового времени — Кеплер, Ньютон (см. рис.3), Лейбниц, Мопертюи. Постепенно, однако, ситуация стала меняться, все чаще ученые стали подчеркивать, что наука может
Рис. 2. Аристотель обойтись без гипотезы Бога. В современном учебнике, например по физике, вы не встретите рассуждений о Боге. Основание — существование Бога нельзя подтвердить фактами.
В науке очень трепетно относятся к достоверности знания. Знание достоверно, если вы его хорошо обосновываете логическим Рис. 3. Ньютон путем и соответствующими экспериментами. Приведем на этот счет характерный пример. Современные физики считают, что элементарные частицы состоят из кварков, частиц, которые невозможно «оттащить» друг от друга, ибо силы их взаимного притяжения с увеличением расстояния между ними резко нарастают. Выходит, что кварк нельзя подобно электрону или позитрону «вытащить на белый свет» и провести над ним эксперименты. Тем не менее большинство физиков верят в существование кварков. Они рассуждают так: допустим, что кварки существуют, в таком случае в экспериментах должно быть это и это. Эксперименты дают как раз те результаты, которые были предсказаны. Значит, нет оснований отрицать существование кварков.
В случае же с религией экспериментальные методы бессильны в вопросе подтверждения или опровержения существования Бога. Бог, по определению, дан в его откровениях и чудесах. Экспериментально это нельзя не подтвердить, не опровергнуть. Поэтому неопозитивисты и аналитики не считают религию наукой. Но они и не собираются ее осмеивать, так как сознают, что религия — это культурный феномен, отказ от нее если не всегда, то, по крайней мере, в очень многих случаях равносилен забвению духовности. «Какими были бы наши чувства, если бы мы ничего не слышали о Христе?» — вопрошал Витгенштейн. Но что же в таком случае есть вера в Бога? В ответе на этот вопрос ученые, как правило, стремятся избежать всякой мистики. Вера в Бога — это чувство, считают многие аналитики, вера в Бога — это универсальная мысль о добре, полагают, между прочим вслед за Кантом, другие.
Итак, вера в Бога есть некоторая ценность, правомерность которой подтверждается не физическими экспериментами, а практикой жизни. Религия выступает некоторой устремленностью человеческого сознания, которое в отличие от искателей полезных ископаемых не вгрызается в толщу земли, а строит лестницу в небо. Нет никаких научных оснований препятствовать этому строительству. Отсюда родилась защищаемая многими учеными формула, согласно которой религия и наука не отрицают, а взаимодополняют друг друга. Нет необходимости противопоставлять науку религии или же возвышать одну над другой.
Положение о дополнительности религии и науки не каждому по нраву — часто отдают приоритет либо религии, либо науке. Если эта приоритетность выражается в резкой форме, то дело доходит до противостояния. Вопрос в том, насколько высоко ценят религию и науку. В этой связи показательны следующие стихотворные строчки Гёте: Наукой, искусством владея, Религию скупо оценят. Науку, искусство не зная, Религию искренне любят.
Что касается современной, новейшей философии, то она чаще, чем когда бы то ни было ранее, отдает приоритет науке. Религиозное содержание философии уменьшается. Вместе в тем широко распространены варианты христианской философии. В России культивируется православная философия, на Западе — неокатолическая и неопротестантская.[4, с. 167-169]
5. Столкновение науки и религии.
Развитие науки вступило в противоречие с представлениями о структуре мира, закреплённых в древних основополагающих религиозных книгах, если эти представления принимать в буквальном смысле, а не символически. Столкновение было неизбежно, поскольку знание развивается и обогащается не только количественно, но и качественно, принципиально, иногда изменяя самые его основы.
Возникшее противостояние в эпоху Возрождения привело к реакции консервативной церкви, которую в наиболее жестокой форме, в инквизиции, можно охарактеризовать словами «шаг влево, шаг вправо – считаю еретиком». В сочетании с коренными социальными преобразованиями той эпохи прежняя канонизированная религия, которая в предшествующем веке была, естественно, органически обязательной для каждого, породила новые её формы (протестантизм и т.п.), а сама религиозность стала ослабевать и терять своих приверженцев. Быстрое развитие науки привело к тому, что к началу ХХ века в образованной среде религия для очень многих либо модифицировалась в привычный обычай с вялым признанием существования некой неопределенной, но всеохватывающей силы, высшего духа, либо вообще потеряла значение. Особенно силен был этот неагрессивный атеизм российской интеллигенции среди тех, кто занимался естественными науками. Наряду с этим многие глубокие мыслители искали новые пути для религиозной (христианской) идеологии, совместимые с психологией новой эпохи в развитии человечества.
В прошлом ученых служители религии сажали в тюрьмы, сжигали на кострах, подвергали разным гонениям. Сейчас этого нет. Открытая агрессия против науки, ученых сменилась неявной или завуалированной агрессией: в виде борьбы с абортами, выступлений против экспериментов по клонированию человека, распространения антинаучных представлений в системе образования, через средства массовой информации, шельмования всех, кто не верит в бога и доверяет только науке.[ 4, с. 151-153]
6. Список литературы
1. Лобковец Н. Христианство и культура // Вопросы философии. 1993, №3.
2. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В. Н. Лавриненко, проф.
В «Фаусте» Гёте (см. рис.1) происходит разговор между ученым Фаустом и его подругой Гретхен. Гретхен: «А теперь скажи, как ты относишься к религии?». Фауст, не без смущения и вроде бы от чего-то защищаясь: «Не хочу никого лишать его чувства и его Церкви». Чистая и наивная Гретхен верит в Христа.
В античности и средневековье на этот вопрос, как правило, отвечали утвердительно: «Конечно, можно и следует». Аристотель (см. рис. 2) пришел к представлению о боге-первопричине. Средневековые мыслители везде видели проявление Божественного Разума, в чем их убеждала каждая новая открытая закономерность. Такой же позиции придерживались великие естествоиспытатели Нового времени — Кеплер, Ньютон (см. рис.3), Лейбниц, Мопертюи. Постепенно, однако, ситуация стала меняться, все чаще ученые стали подчеркивать, что наука может
Рис. 2. Аристотель обойтись без гипотезы Бога. В современном учебнике, например по физике, вы не встретите рассуждений о Боге. Основание — существование Бога нельзя подтвердить фактами.
